Ufficio delle Celebrazioni Liturgiche del Sommo Pontefice: Il rito del Resurrexit nella domenica di Pasqua

Con: Ufficio delle Celebrazioni Liturgiche del Sommo Pontefice.

A Roma, nel Medio Evo la Messa pasquale aveva un solenne preludio nella storica cappella di S. Lorenzo al Laterano (oggi Santuario della Scala Santa). L’Oratorio chiamato ancora oggi comunemente Sancta Sanctorum, era considerato uno dei luoghi più sacri della città di Roma. In esso con la preziosa reliquia della Croce, si custodiva l’immagine Acheropita del Salvatore.

L’immagine era chiamata acheropita perché creduta non dipinta di mano d’uomo (è una parola di origine greca: da "(a-)" privativo, "χείρ (chèir)" (mano) e "ποιείν (poièin)" (fare) il cui significato è "non fatto da mano umana"). L’origine di questa immagine è sconosciuta ma probabilmente fu portata a Roma dall’Oriente. La prima menzione si trova nel Liber Pontificalis nella biografia di Stefano II (752-757)[1]. Riproduce l’immagine completa del Salvatore, in grandezza quasi naturale, seduto in trono, dipinta su tela applicata sopra una tavola di legno delle dimensioni di m. 1,50 x 0,70 circa.

L’icona è stata restaurata diverse volte. Innocenzo III (1198-1216) fece coprire con un rivestimento d’argento tutta la figura ad eccezione del volto. Inoltre, più tardi, fu aperta una porticina all’altezza dei piedi, la quale permetteva di fare la lavanda rituale e l’unzione dei medesimi in talune circostanze (come nella processione del giorno dell’Assunta) e di baciarli quando il Papa si recava a venerare l’immagine.

Nel secolo XII, secondo un’antica tradizione, che già S. Girolamo faceva risalire ai primi secoli cristiani, l’annuncio della Risurrezione veniva dato dal Papa, prima di recarsi a cantare la Messa solenne a Santa Maria Maggiore, la basilica stazionale di Pasqua. Lo attestano il Liber Politicus[2] (anche Ordo Romanus XI)[3], cerimoniale scritto nel 1143-1144, e il Liber Censuum Romanae Ecclesiae[4] (anche Ordo Romanus XII)[5], redatto intorno al 1192 da Cencio Camerario, il futuro Papa Onorio III. Eccone la descrizione che riportiamo dall’Ordo Romanus XII seguendo la traduzione di Schuster:

“Il mattino di Pasqua, dopo Prima, il Pontefice Romano, rivestito di piviale bianco, con i diaconi Cardinali che indossano le dalmatiche e le mitre, i suddiaconi in tunicella e gli altri ordini inferiori di chierici e i suoi cappellani, va alla cappella di San Lorenzo (...) Qui fatta orazione, (il Papa) riveste i paramenti sino alla dalmatica, quindi si reca ad adorare il Salvatore. Apre l’immagine, bacia i piedi del Salvatore dicendo tre volte: Surrexit Dominus de sepulchro, a cui tutti rispondono: Qui pro nobis pependit in ligno. Alleluia. Baciato il Salvatore, si reca al trono e dà la pace all’arcidiacono, il quale dopo di lui ha baciato il piede dell’immagine, dicendogli: Surrexit Dominus vere; questi risponde: Et apparuit Simoni. Il secondo diacono, baciati i piedi del Salvatore, si accosta a ricevere la pace dal Sommo Pontefice e dall’arcidiacono e si pone in fila. Gli altri Cardinali fanno egualmente (...) In tanto la schola canta: Crucifixum in carne e Ego sum alpha et omega. Terminata la pace il Pontefice indossa la pianeta bianca, il pallio e la mitra solenne”[6] e in processione si va a Santa Maria Maggiore per la Messa pontificale.

Col trasporto della sede in Avignone, la funzione del Resurrexit dinanzi all’Acheropita decadde e quando i Papi tornarono a Roma, la stazione di Pasqua venne trasferita nella basilica di San Pietro. Sarà nella Domenica di Pasqua dell’anno 2000 quando il Resurrexit, l’antico rito della testimonianza di fede del Papa di fronte all’icona del Salvatore, sarà ripreso di nuovo[7].

Nel svolgimento di questo momento di preghiera, espressione di fede nella risurrezione, troviamo almeno tre elementi molto antichi, di cui il terzo non è stato ripreso nell 2000: l’annunzio della risurrezione, la venerazione dell’icona e il bacio di pace.

Il primo elemento, l’annunzio festoso della risurrezione Christus Dominus resurrexit! che a Gerusalemme, come sappiamo dal suo Typicon, già nel IV sec. era dato nell’Anastasis dal Patriarca il mattino di Pasqua[8], si constata comune, sebbene con forme diverse, in tutte le Comunità occidentali[9]. E così si fa tuttora nel rito bizantino[10].

Questo gioioso annunzio trova il loro autentico significato nel testo del Vangelo di Luca che descrive lo stupore di Pietro nel vedere il sepolcro vuoto e l’attestazione degli Undici che il Signore era davvero risorto ed era apparso a Simone (Lc 24, 12.34; cf. Gv 20, 3-10). L’apparizione del Risorto a Pietro e agli altri testimoni è il fondamento teologico della fede pasquale. Così lo ricorda il Catechismo: “Le donne furono così le prime messaggere della risurrezione di Cristo per gli stessi Apostoli. A loro Gesù appare in seguito: prima a Pietro, poi ai Dodici. Pietro chiamato a confermare la fede dei suoi fratelli, vede dunque il Risorto prima di loro ed è nella sua testimonianza che la comunità esclama: ‘Davvero il Signore è risorto ed è apparso a Simone’ (Lc 24,34)”[11].

Il Papa, Vescovo di Roma e successore di san Pietro, incontra il Signore risorto nell’icona del Santissimo Salvatore e con la semplicità e la spontaneità della Sacra Scrittura grida, Surrexit Dominus de sepulchro. Nel giorno di Pasqua, il Romano Pontefice diventa, il primo testimone davanti a tutta la Chiesa, della risurrezione del Signore.

Il secondo elemento, la venerazione dell’icona risulta parimenti antico. In realtà non possiamo dimenticare che un’espressione di grande importanza nell’ambito della pietà popolare è l’uso di immagini sacre che, secondo i canoni della cultura e la molteplicità delle arti, aiutano i fedeli a porsi davanti ai misteri della fede cristiana. La venerazione per le immagini sacre appartiene, infatti, alla natura della pietà cattolica.

Ambedue gli elementi, l’annunzio della risurrezione e la venerazione dell’icona, caratteristici di questa sosta di preghiera adorante e di fede, che il Romano Pontefice fa nella mattina di Pasqua, ci collegano al linguaggio della pietà popolare. “Il linguaggio verbale e gestuale della pietà popolare, pur conservando la semplicità e la spontaneità d’espressione, deve sempre risultare curato, in modo da far trasparire in ogni caso, insieme alla verità di fede, la grandezza dei misteri cristiani (...) Una grande varietà e ricchezza di espressioni corporee, gestuali e simboliche caratterizza la pietà popolare. Si pensi esemplarmente all’uso di baciare o toccare con la mano le immagini, i luoghi, le reliquie e gli oggetti sacri. Simili espressioni, che si tramandano da secoli di padre in figlio, sono modi diretti e semplici di manifestare esternamente il sentire del cuore e l’impegno di vivere cristianamente”[12].

Così la religiosità, come la pietà popolare, “costituisce un’espressione della fede che si avvale di elementi culturali di un determinato ambiente, interpretando ed interpellando la sensibilità dei partecipanti in modo vivace ed efficace. La religiosità popolare (...) ha come sorgente la fede e dev’essere, pertanto, apprezzata e favorita. Essa, nelle sue manifestazioni più autentiche, non si contrappone alla centralità della Sacra Liturgia, ma, favorendo la fede del popolo, che la considera una sua connaturale espressione religiosa, predispone alla celebrazione dei sacri misteri”[13]. Nel quadro di queste parole s’inserisce questo particolare annunzio della Risurrezione da parte del successore di Pietro, prima della celebrazione eucaristica.

Il rito del Resurrexit, come atto di fede, di pietà e di devozione del Romano Pontefice davanti all’icona del Santissimo Salvatore, trova il suo spazio al di fuori della celebrazione dell’Eucaristia, sebbene abbia il suo naturale coronamento nella celebrazione liturgica che si svolge subito dopo. Questa sosta di preghiera adorante, e lieto annunzio del Risorto, prepara la celebrazione.

Come ricordava Benedetto XVI, “la fede dei discepoli ha dovuto adeguarsi progressivamente. Essa ci si presenta come un pellegrinaggio che ha il suo momento sorgivo nell’esperienza del Gesù storico, trova il suo fondamento nel mistero pasquale, ma deve poi avanzare ancora grazie all’azione dello Spirito Santo. Tale è stata anche la fede della Chiesa nel corso della storia, tale è pure la fede di noi, cristiani di oggi. Saldamente appoggiata sulla "roccia" di Pietro, è un pellegrinaggio verso la pienezza di quella verità che il Pescatore di Galilea professò con appassionata convinzione: "Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente" (Mt 16,16)[14]. E possiamo domandarci, com'è arrivato Pietro a questa fede? E che cosa viene chiesto a noi, se vogliamo metterci in maniera sempre più convinta sulle sue orme? La risposta è chiara: “solo l'esperienza del silenzio e della preghiera offre l'orizzonte adeguato in cui può maturare e svilupparsi la conoscenza più vera, aderente e coerente, di quel mistero”[15]. Il rito del Resurrexit ci dispone ad essere testimoni e contemplatori di questo grande mistero: Surrexit Dominus vere et apparuit Simoni. Alleluia, alleluia, alleluia.

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[1] Cfr. H. GRISAR, “L'immagine acheropita del Salvatore al Sancta Sanctorum”, La Civiltà Cattolica 58 (1907) 434-435; M. RIGHETTI, Manuale di Storia Liturgica 2. L'anno liturgico, Ed. Ancora, Milano 1969³.2005², 281.

[2] Cfr. P. FABRE – L. DUCHESNE, Benedicti beati Petri Canonici Liber Politicus in Le Liber Censuum de l'Eglise romaine II, Parigi 1905/1910, 152.

[3] Cfr. J. MABILLON – M. GERMAIN, Museum Italicum seu collectio veterum scriptorum ex Bibliothecis Italicis II, Lutetiae Parisiorum 1724 (PL 78) 1042.

[4] Cfr. P. FABRE – L. DUCHESNE, Gesta Pauperis Scolaris Albini 32, 131 in FABRE - DUCHESNE, Le Liber Censuum de l'Eglise romaine XV, I, Parigi 1905/1910, 297.

[5] Cfr. J. MABILLON – M. GERMAIN, Museum Italicum seu collectio veterum scriptorum ex Bibliothecis Italicis II, Lutetiae Parisiorum 1724 (PL 78) 1077.

[6] I. SCHUSTER, Liber Sacramentorum I, Ed. Marietti, Casale Monferrato 1963, 379.

[7] Cfr. Ufficio delle Celebrazioni Liturgiche del Sommo Pontefice, Magnum Iubilaeum. Trinitati Canticum, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano 2007, 287-292; P. MARINI e altri, La nuova icona acheropita di Cristo Salvatore per la liturgia papale nella domenica di Pasqua, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano 2007.

[8] Cfr. J. SUNTINGER, Mimetisch-anamnetische Elemente in der päpstlichen Ostersonntagsliturgie “Verkündigung der Auferstehung” und “Stationsvesper” AM Lateran, Dissertatio ad Doctoratum Sacrae Liturgiae assequendum in Pontificio Instituto Liturgico, Roma 2002, 115.

[9] Cfr. M. HUGLO, “L'Annuncio Pasquale della Liturgia Ambrosiana”, Ambrosius 33 (1957) 88-91.

[10] Cfr. M. RIGHETTI, Manuale di Storia Liturgica 2. L'anno liturgico, Ed. Ancora, Milano 1969³.2005², 282.

[11] Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 641.

[12] Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, Direttorio su Pietà popolare e Liturgia. Principi e orientamenti, Città del Vaticano 2002, nn. 14-15.

[13] GIOVANNI PAOLO II, Discorso alla Plenaria della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, 21-IX-2001.

[14] BENEDETTO XVI, Omelia nella solennità dei santi apostoli Pietro e Paolo, 29-VI-2007.

[15] GIOVANNI PAOLO II, Lett. apost. Novo millennio ineunte (6-I-2001) n. 20.

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Ufficio delle Celebrazioni Liturgiche del Sommo Pontefice: Il Pallio Papale

Con: Ufficio delle Celebrazioni Liturgiche del Sommo Pontefice.

L'uso del pallio

Fra le insegne liturgiche del Sommo Pontefice, uno dei più evocativi è il pallio fatto di lana bianca, simbolo del vescovo come buon pastore e, insieme, dell’Agnello crocifisso per la salvezza dell’umanità. Come ha accennato Papa Benedetto XVI nell’Omelia nella Santa Messa per l’inizio del ministero petrino il 24 aprile 2005: “... la lana d’agnello intende rappresentare la pecorella perduta o anche quella malata e quella debole, che il pastore mette sulle sue spalle e conduce alle acque della vita”.

Le prime notizie storiche sul pallio emergono dall’antichità cristiana. Il Liber pontificalis nota che Papa San Marco († 336) conferì il pallio al vescovo suburbicario di Ostia, uno dei consacratori del Romano Pontefice. Anche se non possiamo essere sicuri del valore storico di questa informazione, per lo meno riflette la prassi del V o VI secolo, quando il Liber pontificalis fu compilato nell’ambito della Curia Romana.

Nel 513 Papa Simmaco concesse il privilegio del pallio a S. Cesario d’Arles e in seguito si moltiplicarono le concessioni del pallio, fatte dai Pontefici a vescovi d’Italia e fuori d’Italia. Nelle altre chiese d’Occidente non si evidenziava l’insegno del pallio, se non era stato concesso ai vescovi dal Romano Pontefice.

Il pallio è il simbolo di un legame speciale con il Papa ed esprime inoltre la potestà che, in comunione con la Chiesa di Roma, il metropolita acquista di diritto nella propria giurisdizione. Secondo il diritto canonico (CIC can. 437), un metropolita deve chiedere il pallio entro tre mesi dalla sua nomina ed è autorizzato ad indossarlo solo nel territorio della propria diocesi e nelle altre diocesi della sua provincia ecclesiastica.

L’omoforio, come paramento liturgico usato dai vescovi ortodossi e dai vescovi cattolici orientali di rito bizantino, consiste di una fascia di stoffa larga, incurvata al centro così da poterla far girare dietro il collo e appoggiarla alle spalle facendo scendere le estremità sul petto. Nella tradizione orientale, il “grande omoforio” (da distinguere dalla forma più piccola, che è portata dai vescovi in certe occasioni e assomiglia l’epitrachelion che corrisponde alla stola occidentale) ha subito un certo sviluppo e oggi è più largo e adornato nella forma. A differenza del pallio, l’omoforio non è riservato agli arcivescovi metropoliti, ma può essere indossato da tutti i vescovi.

Il pallio papale

Il pallio liturgico nelle rappresentazioni più antiche appare in forma di sciarpa aperta e disposta sopra le spalle. In tal modo lo vediamo nella figura dell’arcivescovo Massimiano (498-556) a S. Vitale in Ravenna (prima metà del VI secolo). Un lembo del pallio segnato da una croce pende anteriormente sul lato sinistro della figura, mentre l’altro lembo sale sulla spalla sinistra, gira attorno al collo e, passando sulla spalla destra, scende assai basso dinanzi al petto, per tornare infine sulla spalla sinistra e ricadere dietro la schiena.

Questa maniera di portare il pallio si mantenne fino all’alto medioevo, quando, mediante le spille, si cominciò a far in modo che i due capi pendessero esattamente nel mezzo del petto e del dorso. Sostituendo le spille con una cucitura fissa, si arriva alla forma circolare chiusa, che s’incontra comunemente dopo il IX secolo, come si vede nelle rappresentazioni in varie basiliche romane (Santa Maria Antiqua, Santa Maria in Trastevere, San Clemente). I due capi del pallio però mantennero sempre una considerevole lunghezza, finché, dopo il XV secolo, erano progressivamente accorciati.

L’ornamentazione del pallio, che si trova illustrata già sul mosaico di Ravenna, venne in seguito sempre più arricchita. Si ricamarono quattro, sei od otto croci rosse o nere; all’orlo furono talvolta attaccate delle frange. Nella forma sviluppata del pallio gli estremi lembi delle appendici terminano con piccole lastrine di piombo coperte di seta nera. Le tre spille gemmate, che in origine servivano a tenere il pallio fermo a suo posto, erano diventate già nel XIII secolo un elemento semplicemente decorativo.

Il pallio lungo e incrociato sulla spalla sinistra non è stato più indossato dal papa e dai vescovi in Occidente dopo l’epoca carolingia. Sembrerebbe che già nel medioevo si trovasse una consapevolezza di questo sviluppo storico: un’illustrazione di un manoscritto del secolo XI mostra san Gregorio Magno, che indossa il pallio nella forma contemporanea con i capi pendenti in mezzo, e l’Apostolo Pietro che lo indossa nello stile antico sulla spalla sinistra (Montecassino, Biblioteca dell’Abbazia, 73 DD). Quindi, il noto dipinto presente nel Sacro Speco di Subiaco, risalente al 1219 circa e raffigurante Papa Innocenzo III con il tipo antico di pallio, pare un “arcaismo” cosciente.

Dopo aver usato per sé un pallio più lungo e incrociato sulla spalla sinistra, Benedetto XVI ha ripreso, a partire della solennità dei santi Pietro e Paolo 2008, la forma del pallio usato fino Giovanni Paolo II, sebbene con foggia più larga e più lunga, e con il colore rosso delle croci. L’uso di questa forma del pallio intende sottolineare maggiormente il continuo sviluppo che nell’arco di oltre dodici secoli questa veste liturgica ha conosciuto.

Il pallio degli arcivescovi metropoliti, nella sua forma presente, è una stretta fascia di stoffa, di circa cinque centimetri, tessuta in lana bianca, incurvata al centro così da poterlo appoggiare alle spalle sopra la pianeta o casula e con due lembi neri pendenti davanti e dietro, così che – vista sia davanti che dietro – il paramento ricordi la lettera “Y”. È decorato con sei croci nere di seta, una su ogni coda e quattro sull’incurvatura, ed è guarnito, davanti e dietro, con tre spille d’oro e gioielli (acicula). La differente forma del pallio papale rispetto a quello dei metropoliti mette in risalto la diversità di giurisdizione che dal pallio è significata.

Apostolic Blessing Urbi et Orbi [videos]

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Ufficio delle Celebrazioni Liturgiche del Sommo Pontefice: La ferula

Con: Ufficio delle Celebrazioni Liturgiche del Sommo Pontefice.

Il pastorale come insegna liturgica dei vescovi e degli abati risale al settimo secolo in alcune fonti spagnole, anche se il suo uso poteva essere forse più antico. Pare che il pastorale come simbolo dell’autorità episcopale sia passato dalla penisola iberica all’Inghilterra, alla Gallia e alla Germania. Comunque, dalle descrizioni della solenne messa papale negli Ordines Romani non emerge il suo uso. Anche le raffigurazioni dei papi confermano che il pastorale vescovile non faceva parte delle insegne del papa, perché non lo si vede in nessun monumento iconografico eseguito a Roma. Perciò, Innocenzo III († 1216) scrive nel suo De sacro altaris mysterio (I,62): “Romanus Pontifex pastorali virga non utitur”.

La ragione di questo costume risiede forse nel fatto che il pastorale era un simbolo di investitura del neo-eletto vescovo da parte del metropolita o di un altro vescovo (cerimonia che dal periodo carolingio fino all’epoca della lotta per le investiture era fatto proprio sempre di più dai regnanti secolari). Il papa invece non riceveva l’investitura da un altro vescovo, come accennò Bernardo Botono da Parma (†1263) nella Glossa ordinaria dei Decretali di Gregorio IX (I,15): Il papa riceve il suo potere da Dio solo. San Tommaso d’Aquino fa un ulteriore ragionamento, quando commenta che “Romanus pontifex non utitur baculo … etiam in signum quod non habet coarctatam potestatem, quod curvatio baculi significat” (Super Sent., lib. 4 d. 24 q. 3 a. 3 ad 8), riferendosialla forma ormai comune del bastone storto alla cima, come un segno della cura pastorale e della giurisdizione.

Dall’alto medioevo, se non prima, i papi si servirono della ferula pontificalis come insegna indicante la loro potestà temporale. La forma della ferula non è ben conosciuta. Probabilmente era un bastone che portava al suo vertice una croce. Nel medioevo al papa, quando dopo la sua elezione prendeva di possesso della Basilica Lateranense, era presentata la ferula dal priore di S. Lorenzo al Laterano (cioè dal Sancta Sanctorum) come “signum regiminis et correctionis”, cioè come simbolo di governo che include la punizione e la penitenza. La presentazione della ferula fu un atto importante, ma non avevo lo stesso significato dell’imposizione del pallio nella coronazione del papa. Infatti, non era più osservata almeno dall’inizio del cinquecento.

L’uso della ferula non ha mai fatto parte della liturgia papale, tranne in alcune occasioni come l’apertura della porta santa e le consacrazioni delle chiese, nelle quali il papa prendeva la ferula per bussare per tre volte alla porta e per disegnare l'alfabeto latino e greco sul pavimento della chiesa. Nel tardo medioevo, i papi usavano come ferula anche un bastone con la triplice croce.

Dopo la sua elezione nel 1963 Papa Paolo VI ha commissionato allo scultore napoletano Lello Scorzelli un bastone pastorale per le solenni celebrazioni liturgiche. Questo pastorale argenteo riprese dalla ferula tradizionale la forma di croce, accompagnato però dalla figura del Crocifisso. Paolo VI ha utilizzato questo bastone per la prima volta nell’occasione della chiusura del Concilio Vaticano Secondo, l’8 dicembre 1965. In seguito, l’ha adoperato in modo analogo al pastorale del vescovo, spesso ma non sempre nelle celebrazioni liturgiche. Paolo VI e Giovanni Paolo II hanno usato in certe occasioni anche la triplice croce come insegna.

Per la Domenica delle Palme 2008, Papa Benedetto XVI ha sostituito questo pastorale, usato anche da Giovanni Paolo I, Giovanni Paolo II e da lui stesso, con un bastone sormontato da una croce dorata, che fu regalato al Beato Pio IX nel 1877, dal Circolo di San Pietro, in occasione del cinquantesimo anniversario della sua consacrazione vescovile. Questo bastone è stato adoperato come ferula già dal Beato Giovanni XXIII per varie celebrazioni liturgiche durante il Vaticano Secondo.

Con la celebrazione dei Primi Vespri di Avvento del 2009, il Santo Padre Benedetto XVI ha iniziato a usare un nuovo bastone, a lui donato dal Circolo San Pietro, simile nella forma a quello di Pio IX.

Z "Liturgiki" ks. Jougana

1. Godność i władza papieża. Na szczycie całej hierarchii kościelnej stoi papież czyli biskup rzymski. Jest on widomą głową katol. Kościoła, namiestnikiem na ziemi Chrystusa Pana, następcą św. Piotra na stolicy rzymskiej i w naczelnym urzędzie pasterskim. Jemu tedy przypada pierwszeństwo w Kościele (prymat) tak co do godności, jak co do władzy. Zowie się przeto Ojcem św. (= łać. Papa, stąd „papież”), Najwyższym Kapłanem, Pasterzem pasterzy, Sługą sług Bożych. Stolica jego rzymska zowie się Stolicą Apostolską czyli Stolicą św., gdyż w Rzymie św. apostoł Piotr obrał stałą siedzibę, tu założył swą stolicę czyli katedrę pierwszorzędną i tu pierwszy sprawował urząd biskupi, a tak Rzym, jako stolica biskupia głowy Kościoła i namiestnika Chrystusowego, stał się ogniskiem chrześcijaństwa dla całego świata. Oznaką zewnątrzną najwyższej władzy papieża w Kościele katol. Jest tyara, t. j. zdobne potrójną koroną okrycie głowy, u góry półkoliste z krzyżem u wierchu, od dołu zaś mające dwie wstęgi spadające na plecy podobnie jak przy infule. Wkłada ją papież na głowę podczas ważnych uroczystości. Trzy korony są znamieniem trzech godności połączonych w jednej osobie: biskupa, patryarchy i papieża. Wyrażają też one władzę papieża nad całem obcowaniem Świętych, złożonem z wiernych na ziemi, dusz w czyścu i Świętych w niebie; lub też najwyższy jego potrójny urząd: nauczycielski, kapłański i pasterski.

2. Wybór papieża. Po sprawdzeniu urzędowem śmierci papieża, co obwieszcza Rzymowi wielki dzwon na Kapitolu, kardynał – kanclerz każe zniszczyć pierścień papieski, tak zw. pieczęć Rybaka, na znak, że władza papieża ze śmiercią już się skończyła. Po pogrzebie zmarłego papieża odbywa się za jego duszę 9 – dniowe nabożeństwo żałobne. Po skończeniu nabożeństwa kardynał – dziekan, to zn. Najstarszy godnością kardynał, zwołuje całe kollegium na konklawe (concláve) dla wyboru nowego papieża. Przez konklawe rozumie się jużto zgromadzenie kardynałów na ten wybór już to budynek,w którym się wybór odbywa. W takim budynku urządza się dla każdego kardynała oddzielne cele z małem oknem na wewnątrz gmachu, gdyż frontowe okna i drzwi (prócz wejścia jednego, gdzie czuwa straż wojskowa a od którego klucz zostaje w ręku gubernatora czyli zarządcy konklawe), są szczelnie zamurowane dla zapobieżenia jakiemukolwiek wpływowi zewnątrznemu. Pożywienie podają kardynałom przez otwór, wybity w murze. Po Mszy św. odprawianej przez kardynała – dziekana, podczas której inni przystępują do Komunii św., rozpoczyna się wybór. Odbywa się on w ten sposób, że począwszy od najstarszego wiekiem wszyscy kardynałowie składają do kielicha kartki z napisem wybranego. Potem oblicza się głosy, a ten kto ma zostać papieżem, musi otrzymać dwie trzecie wszystkich głosów. Jeśli się okaże, że tej liczby nie otrzymał, pali się kartki, a dym wychodzący rurą oznajmia ludowi, czekającemu przed konklawe, że wyboru jeszcze nie dokonano. Tak powtarza się wybór, aż któryś z kardynałów otrzyma potrzebną ilość głosów.
Skoro to nastąpi, pytają go, czy przyjmuje wybór. Jeśli się zgodzi podaje imię, które chce przyjąć jako papież, przywdziewa szaty papieskie i zasiadłszy na tronie odbiera hołd od kardynałów. Równocześnie jeden z kardynałów ogłasza czekającemu ludowi dokonanie wyboru i imię nowowybranego papieża, a huk dział i odgłos dzwonów podaje tę wieść miastu Rzymowi i całemu światu. Papież odbiera następnie drugi hołd od kardynałów w kaplicy Sykstyńskiej, a podczas koronacyi trzeci w kościele św. Piotra, gdzie całe duchowieństwa śpiewa hymn: Te Deum a Ojciec św. udziela błogosławieństwa.

3. Koronacya papieża. W ciągu tygodnia po wyborze odbywa się wspaniały obrzęd koronacyi nowego papieża. Orszak sług niesie papieża na krześle (sedia gestatoria) do kościoła św. Piotra. Odebrawszy tu trzeci hołd i udzieliwszy błogosławieństwa, odprawia papież Mszę św. tak zw. koronacyjną. Po Mszy św. odbywa się procesya. W niej niosą papieża na temże krześle na balkon przed kościołem św. Piotra. Tu wkłada mu kardynał – biskup Ostyi na głowę tyare a przybrany w nią papież udziela błogosławieństwa rzeszom ludu, zapełniającego plac św. Piotra. W tej chwili rozlega się w powietrzu radośny okrzyk ludu, grzmią działa na zamku św. Anioła i dźwięczą dzwony wszystkich kościołów Rzymu.

3. Obrzędy przy kanonizacyi. W dzień kanonizacyi odbywa się rano po mieście św. (Rzymie) procesya z obrazem Błogosławionego. Po procesyi Ojciec św. zasiada na tronie w bazylice św. Piotra, wspaniale przyozdobionej. Wtedy jeden z adwokatów konsystorskich w imieniu kardynała – prokuratora, t. j. zajmującego się głównie sprawą kanonizacyi, błaga Ojca św. o kanonizacyę, oświadczając, że sprawa jest już dostatecznie osądzona. Sekretarz Ojca św. w Jego imieniu odpowiada, że w sprawie tak ważnej należy się modlić do Ducha św. o oświecenie. Klękają więc wszyscy i śpiewają litanię do. W. Świętych. Adwokat powtórnie powtarza prośbę i taką samą otrzymuje odpowiedź. Następują znowu modlitwy do Ducha św. i hymnu „Veni Creator”. Na trzecią prośbę Ojciec św. wydaje uroczyście wyrok przyzwalający. Teraz śpiewa się „Te Deum”, poczem Ojciec św. odprawia Mszę św. na cześć Świętego nowokanonizowanego.
Tegoż dnia po nieszporach Ojciec św. udaje się do kościoła św. Piotra w towarzystwie wszystkich kardynałów i licznie zgromadzonego ludu. Zbliża się do ołtarza, na którym złożono relikwie nowego Świętego, modli się, całuje obraz Świętego i oddaje go zgromadzonym do ucałowania. Odtąd rozpoczyna się tryumf Świętego na ziemi a na obchód dorocznej Jego pamiątki przeznacza się zwykle dzień Jego śmierci.

Ks. De. Jougan, Liturgika katolicka czyli wykład obrzędów Kościoła katolickiego, Lwów 1899, ss. 98-100, 149.

Pio XII - Missa in Dominica Resurrectionis et Pater noster [videos]

O. Ettensperger - Msza papieska w czwartym i piątym wieku

Około czwartego i piątego wieku odprawiano w Rzymie mszę świętą w następujący sposób: Wierni gromadzili się razem z papieżem w pewnym z góry oznaczonym kościele, zwanym kościołem zbornym; stąd podążali w procesji do kościoła, w którym owego dnia miała się odprawić msza św. Kościół ten, zwał się kościołem stacyjnym. Jeszcze dzisiaj możesz w mszale odnaleźć rzymski kościół stacyjny przy wszystkich większych świętach Wielkiego Postu. Podczas procesji do kościoła stacyjnego śpiewano litanie. W dzisiejszej mszy św. mamy pewną pozostałość z owych litanii, mianowicie Kýrie eléison. Przy wkraczaniu do kościoła chór wraz z ludem śpiewał pieśń. Kiedy kapłan ubrany w szaty klęczał przed ołtarzem modląc się (nie było jeszcze wówczas modlitw u stopni ołtarza), rozpoczynało się czytanie Pisma św.
Lektor, subdiakon i diakon przytaczali ludowi trzy wyjątki: jeden ze Starego Testamentu, drugi z listów apostolskich, trzeci z ewangelii. Wyjątki te śpiewali z kazalnicy zwanej ambo (ambona). W międzyczasie, gdy wspomniani udawali się na ambonę, śpiewał chór. Po ewangelii papież wygłaszał kazanie. Po skończonym kazaniu następowała uroczysta modlitwa błagalna t. zw. Orátio fidélium (modlitwa wiernych). Na tym kończyła się wstępna część mszy św. Nazywała się ona również mszą katechumenów. W niej bowiem mogli uczestniczyć katechumeni t. zn. Ci, którzy przygotowywali się do przyjęcia chrztu św. Pod koniec tej części mszy św. opuszczali oni razem z publicznymi pokutnikami kościół.
W samej ofierze mszy św. mogli brać udział jedynie już ochrzceni, którzy też przyjmowali podczas niej Komunię św.
Ofiara rozpoczynała się składaniem darów ofiarnych. Wierni udawali się mianowicie w procesji do chóru, przynosząc ze sobą chleb i wino na mszę św. oraz różne dary na utrzymanie kapłanów i ubogich. Diakon wydzielał ze złożonych darów tyle, ile potrzeba było do mszy św., i zanosił do ołtarza. Teraz papież odmawiał nad darami cichą modlitwę ofiarną zw. Secreta (cicha), po czym w ten sam sposób co i dzisiaj śpiewał prefację czyli uroczyste „dziękczynienie”. Z kolei następował kanon cz. Wielka modlitwa ofiarna, kończąca się przed Pater noster słowem Amen, wypowiadanym przez lud. W połowie kanonu odbywało się przeistoczenie.
Komunię św. Przyjmowali wierni z rąk diakona, stojąc na swoich miejscach, na dłoń prawej ręki. Komunikowali pod dwoma postaciami. Podczas komunii św. Śpiewano znowuż antyfonę z jakimś psalmem czyli t. zw. Commúnio. Msza św. kończyła się modlitwą. Po niej papież składał szaty liturgiczne i udzielał ludowi błogosławieństwa.
Mszału, w którym byłyby zebrane wszystkie teksty mszy św., jeszcze wówczas nie było. Kapłan odmawiał tylko modlitwy (oracje), prefację i Pater noster. Diakon śpiewał swoją ewangelię, subdiakon lekcję, chór zaś i lud stosowne odpowiedzi i śpiewy, które zresztą umiał na pamięć.

Ettensperger H. (o.), W Służbie Ołtarza, Poznań 1948, ss. 90-92.

Sedia Gestatoria - some interesting informations and videos

"Gdy papież niesiony jest w uroczystej procesji na sedia gestatoria, t. j. na siedzeniu z drzewa pozłacanego pokrytem czerwonym aksamitem i obramowanem złotym galobem, dwaj tajni szambelani, idąc z boków, powiewają flabellami, już to dla wyrażenia dostojności Ojca chrześcijaństwa, już aby zwrócić jego uwagę pełnemi oczów piórami pawiemi, iż rostropnym być winien i na czyny swe baczyć, gdyż niezliczona liczba oczów ludu chrześcijańskiego wciąż nań patrzy" (abp A. J. Nowowiejski, Wykład Liturgji Kościoła katolickiego, t. 2, s. 468) - more: NRL.

Photo album

From 'Catholic Encyclopedia': 'The Italian name of the portable papal throne used on certainsolemn occasions in the pontifical ceremonies. It consists of a richly-adorned, silk-covered armchair, fastened on a suppedaneum, on each side of which are two gilded rings; through these rings pass the long rods with which twelve footmen (palafrenieri), in red uniforms, carry the throne on their shoulders. Two large fans (flabella) made of white feathers — a relic of the ancient liturgical use of the flabellum, mentioned in the "Constitutiones Apostolicae", VIII, 12 — are carried at the sides of the Sedia Gestatoria. This throne is used more especially in the ceremonies at the coronation of a new pope, and generally at all solemn entries of the pope to St. Peter's or to public consistories. In the first case three bundles of tow are burnt before the newly-elected pontiff, who sits on the Sedia Gestatoria, whilst a master of ceremonies says: "Sancte Pater sic transit gloria mundi," (Holy Father, so passes the glory of the world). The custom of carrying the newly-elected pope, and formerly in some countries the newly-elected bishop, to his church can be, in some instances, traced back very far and may be compared with the Roman use of the Sedia curulis, on which newly-elected consuls were carried through the city. Already Ennodius, Bishop of Pavia (d. 521) records in his "Apologia pro Synodo" (P.L., LXIII, 206; "Corpus Script. eccl.", VI, Vienna, 1882, 328) "Gestatoriam sellam apostolicae confessionis" alluding to the cathedra S. Petri, still preserved in the choir of St. Peter's at Rome. This is a portable wooden armchair, inlaid with ivory, with two iron rings on each side. Besides the present constant use of the Sedia Gestatoria at the coronation of the pope (which seems to date from the beginning of the sixteenth century), etc., it served in the past on different other occasions, for instance when the pope received the yearly tribute of the Kingdom of Naples and of the other fiefs, and also, at least since the fifteenth century, when he carried the Blessed Sacrament publicly, in which case the Sedia Gestatoria took a different form, a table being adjusted before the throne. Pius X made use of this on the occasion of the Eucharistic Congress at Rome in 1905'.

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There are a several videos which showing the popes carried on Sedia Gestatoria (Pio VII [from film], Pio XI, Pio XII and Paul VI):

[Traditional] Solemn and Private Papal Mass

Photo album

'Habemus papam!' - Election of the Popes in history [videos]

From 'Catholic Encyclopedia': 'The supreme headship of the Church is, we have seen, annexed to the office of Roman bishop. The pope becomes chief pastor because he is Bishop of Rome: he does not become Bishop of Rome because he has been chosen to be head of the universal Church. Thus, an election to the papacy is, properly speaking, primarily an election to the local bishopric. The right to elect their bishop has ever belonged to the members of the Roman Church. They possess the prerogative of giving to the universal Church her chief pastor; they do not receive their bishop in virtue of his election by the universal Church' (see more: here and here)

From Pio XI to Benedict XVI

Pio XII

John XXIII

Paul VI

John Paul I

John Paul II

Benedict XVI

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Papal elections and conclaves by century

Archdale A. King - Solemn Papal Mass

From Sancta Missa:

Appendix I: SOLEMN PAPAL MASS

The solemn papal Mass was suspended by the cataclysm of Venti Settembre. From 20 September, 1870, until 1 January, 1888, the silver trumpets were silent in the Vatican basilica: the Sovereign Pontiff no longer offered the Holy Sacrifice at the tomb of the Apostle, and the throne of the Domnus apostolicus remained empty.

The jubilee of the priesthood of Leo XIII (1878-1903) on 1 January, 1888, afforded an occasion for the resumption of the solemn Mass. It was not, however, until 11 February, 1929, that the ‘Roman question’ came to be settled, and the Vatican State was recognised by Italy.

It was now possible for the Holy Father to leave the confines of the Vatican, which he did for the first time on Corpus Christi of that year, assisting at a procession of the Blessed Sacrament in the Piazza of St. Peter. Then, on 20 December, Pope Pius XI celebrated his sacerdotal jubilee by offering the holy Sacrifice in his cathedral church of St. John Lateran. The Mass was simple in character, with none of that splendour of ceremonial which accompanies the solemn papal Mass.

This solemn Mass is normally celebrated on such important occasions as the definition of a dogma or the canonisation of a saint.

The vestments proper to the Sovereign Pontiff have been described elsewhere, and here it will suffice to note certain distinctive features of the ceremony.

The assistants at the Mass include the cardinal deacon, apostolic subdeacon, who carries the gospel-book in the entrance procession, Greek deacon and subdeacon, cardinal assistant bishop, two assistant cardinal deacons, two protonotaries apostolic, who raise the front of the falda as the Pope walks, two chamberlains carrying the train, dean of the Rota with the precious mitre, and finally two patriarchs or archbishops who carry the book and hand-candle respectively. A thurifer, with a smoking censer (1) and seven acolytes bearing candles (2) take part also in the entrance procession.

At the preparatory prayers, the cardinal bishop stands to the right of the Pope, the cardinal deacon to the left, with the other ministers behind.

After the first censing, the cardinal deacons kiss the Pope on cheek and breast, and the Pontiff retires to the throne before the of St. Peter’s Chair in the apse.

The senior deacon, who wears a mitre, sits on a faldstool before the altar and facing the throne; the apostolic subdeacon, together with the Greek ministers, sit on the steps of the altar; while the assistant bishop and the two assistant deacons remain near the throne.

The Byzantine subdeacon and deacon, who respectively chant epistle and gospel in Greek after they have been sung in Latin, normally monks from the Italo-Greek badia of Grottaferrata.(3) The subdeacons of the two rites, at the conclusion of the epistles, go together and kiss the feet of the Pope. Seven taperers assist at the Latin gospel: two at the Greek gospel.(4) The Pope kisses the two texts.

Precautions are taken against poison, and a pregustatio ceremony for the tasting of the bread and wine takes place at the offertory.(4) After Et homo factus est has been sung in the Creed, the cardinal bishop and apostolic subdeacon wash their hands at a credence, and then unfold a linen cloth, edged and divided with gold lace, over the mensa of the altar. The cloth originally served as a corporal and covered the oblata. The subdeacon in a humeral veil brings up the burse and corporal, two purificators and a silver box of hosts. The burse and hosts are received by the deacon, who spreads the corporal. In the meanwhile, the sacristan in a humeral veil carries the chalice, paten, purificators and gold spoon to the papal credence on the gospel side of the altar, accompanied by an acolyte with two empty cruets and a small vase. The sacristan assisted by the cup-bearer or pantler, then purifies the sacred vessels, spoon and cruets with wine, and the water cruet with water. A small quantity of wine and water are poured into a vessel, and consumed by the cup-bearer: the remainder put into the cruets and given to the acolyte. The sacristan in a humeral veil places the vessels on the altar. Then the cardinal deacon takes the three hosts, and lays them on the paten: with one of them he rubs the paten, and with another touches the inside and outside of the chalice. These two hosts are consumed by the sacristan with his face turned towards the Pope; while the third serves for the Mass. The testing of the oblations is concluded by the cardinal deacon pouring a little of the wine and water into a vessel, which the cup-bearer immediately drinks. The deacon pours enough wine into the chalice for three people, and the subdeacon adds the water with a gold spoon. If the occasion of the Mass should be a canonisation, candles, bread, wine, water, young turtle-doves and two other small birds are offered to the Pontiff after the Creed.

Eight prelates carry torches for the elevation, but there is no bell either then or at any other time in a papal Mass. The use of a small bell has never been introduced, even for a Mass said in the presence of the Pope.

At the Elevation of the Host and Chalice, the Pope raises his arms perpendicularly, turning first to the right and then to the left. The symphony of Silveri by the trumpets of the noble guard, which is played at the moment of elevation, was restricted by Leo XIII to this time.

Before the Pater noster, an acolyte takes the cruets and a small vessel to the credence; while the sacristan in a humeral veil carries the golden fistula in his right hand, and the chalice for the ablutions in his left. The cup-bearer then empties the cruets and purifies them together with the vessel, fistula and ablution chalice. The pregustatio ceremony is repeated as before, after which the acolyte goes to the right of the throne with the cruets and vessel: the sacristan with the fistula, chalice and two purificators.

The ceremony by which the Pope placed the sancta in the chalice at Pax Domini sit semper vobiscum had disappeared by the time of Ordo Romanus IV, and the customary commixture had taken its place. The pax is given in its normal position to the bishop assistant and the assistant cardinal deacons, but it is deferred until the Communion for the deacon and subdeacon of the Mass.

The Pope retires to the throne to make his Communion. The following ceremonies are observed: The cardinal deacon first takes the paten, on which the master of ceremonies has placed the asterisk, elevates it to the height of his forehead so that it may be seen by the people, turns to the right to show it to the Pope, raises it higher in making a semicircle, and then returns to the left in such a way that it may be exhibited for the third time to both the faithful and the Pope.

The subdeacon, kneeling at the gospel side of the altar, receives the paten and asterisk, and takes them to the Pope, his hands covered by a rich veil embroidered with gold (linteum pectoralis). The asterisk is a safeguard in the form of a star, which is placed over the paten as a covering for the Host when it is carried to the throne. It has twelve rays on which are inscribed the names of the twelve Apostles. In the Byzantine rite, an asterisk is a normal liturgical ornament, which is employed to prevent the veil from touching the Eucharistic bread. The Eastern type is formed by two half circles, with a little star suspended in the centre.

The chalice is elevated by the cardinal deacon with the same ceremony as for the paten. Then the master of ceremonies covers the chalice with a gold-embroidered pall, and the deacon takes it to the throne. Two archbishops hold the book for the communion prayers; while a third assists with a hand-candle. The second master of ceremonies removes the asterisk, and the Pope, taking two particles of the Host in his left hand, says: Panem coelestem and Domine non sum dignus. Innocent III (1198-1216) makes no mention of the formulas, but they are found in the Ordo of Cardinal d'Estouville (1402-82) at the end of the 15th century. A second commixture was formerly customary after the Communion of the Pope, and Ordo Romanus I says: Qui dum communicaverit, de ipsa Sancta quam momorderit ponit in calice in manus archidiaconi dicendo: Fiat commixtio ....(6) Ordo Romanus VII supplies the rubric: Et expleta confractione, quando communicat domnus apostolicus partem sibi mordet et reliquam in calicem mittit faciens crucem de ea tribus vicibus super calicem, nihil dicens.(7) The deacon approaches with the chalice, and the sacristan gives the fistula to the assistant bishop. Then the Pope places the futula in the chalice, and so receives the precious Blood.(8) The Agnus Dei is concluded by the choir after the Pope has made his Communion.

The second half of the Host is given at the throne to the deacon and and subdeacon: the former stands and the latter kneels.(9) They both kiss the ring and receive the pax. The ministers then return to the altar: the deacon carries the chalice and fistula and the subdeacon the paten. The paten is purified over the chalice by the subdeacon, and the deacon consumes a part of the precious Blood by means of the fistula. The remainder of the chalice is taken by the subdeacon, but without making use of the ‘reed’. The chalice is then purified.

The Pope in the meanwhile takes the ablutions in a chalice specially provided for the purpose, which is offered to him by the assistant bishop. He then returns to the altar for the communion and postcommunion.

The auditor of the Rota, vested in a tunicle, stands by the Pope as he gives the blessing, holding the pontifical cross.

Both maniple and pallium are left on the altar. When the Pontiff has received the tiara, gloves and ring, the archpriest of the basilica, accompanied by two of the canons, presents himself before the Pope, in order to give him a purse of silk embroidered with gold in which there are twenty-five jules of ancient papal money. The archpriest, as he presents the honorarium, says: Beatissime Pater, capitulum et canonici hujus sacrosanctae basilicae, Sanctitatae [sic] vestrae consuetum offerunt presbyterium pro missa bene cantata. Then the hand of the Pope is kissed by the archpriest, and the foot by the two canons. The Pope gives the purse to the cardinal deacon for his train-bearer, who in his turn takes it to the canon sacristan of the basilica, receiving in exchange five ecus, which was about twenty-seven francs before the first World War.(10)

Notes

(1) Cf. O.R. I, 8; Pat. Lat., t. LXXXVIII, col. 941. The Ordo directs the censer to be carried by a regionary subdeacon.

(2) Ibid. Cf. Rite of Lyons.

(3) Cf. O.R. XIV, 46; Pat. Lat., t. LXXVIII, col. 1146.

(4) Ad evangelium latinum portantur septem candelabra, et immediamente dicitur evangelium graecum cum duobus candelabris accensis, et alia quinque portantur in altari. O.R. XV, 10; Pat. Lat., t. LXXVIII, col. 1280. Where are the other five candles during the Greek gospel? Edmund Bishop suggests that portantur may stand for ponuntur (reponuntur), and that the candles were consequently placed on the altar. Liturg. Hist., XIII, p. 306.

(5) Cf. Pontifical Mass at Lyons.

(6) O.R I, 19; Pat. Lat., t. LXXVIII, col. 946; Andrieu, Les Ordines Romani du Haut Moyen Age, t, 11 (Louvain, 1948), pp 101-2.

(7) O.R. VII, 23; Andrieu, op. cit., t. II, p. 305. The reference in Pat. Lat. is Ordo Scrutinii ad electos, t. LXXVIII, col. 993-1000.

(8) Fistula, vide appendix II.

(9) Les Messes papales solennelles (Desclée, n.d.), p. 44.

(10) At Lyons, the canons of the primatial church give an honorarium to the archbishop after the censing of the oblata at the offertory in the pontifical Mass.

Liturgy of the Roman Church, Archdale A. King. Bruce: Milwaukee, 1957.

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The coronation of pope Leo XIII - Article

An interesting article found in the Making of America Journals: